Сегодня становится все более очевидным, что идеологический вакуум, который образовался после развала Союза и исчезновения всепроникающей советской идеологии, по-прежнему остается ничем не заполненным. Проявляется это в том, что корни многих сегодняшних проблем явно следует искать в сфере духовности. Все политические, экономические, социальные и национальные противоречия имеют под собой очевидную идеологическую подоплеку, которая в свою очередь зиждется на различиях в духовном мировоззрении.
Не секрет, что большинство наших сограждан пытаются решить возникающие проблемы идеологического свойства посредством обращения к религии. Именно этим можно объяснить тот своеобразный религиозный бум, которое переживает наше общество на современном этапе своего развития. Однако данное обстоятельство нисколько не снимает проблем, связанных с развитием общей духовности. И это очевидное противоречие, которое требует внимательного рассмотрения и оценки.
Какие тенденции мы наблюдаем во взаимоотношениях общества и религии в последнее время: клерикализацию общественной жизни или клерикализацию массового сознания? И вне зависимости от ответа, чем это может обернуться в перспективе?
Ответы на эти вопросы могут быть самыми разными, но никак не однозначными. Не секрет, что даже в самые «буйные», с точки зрения торжества советской идеологии, годы мусульманские традиции в нашем обществе чтились. К примеру, любой из бывших советских граждан моего поколения мог бы рассказать поучительную историю о прохождении им обряда обрезания. И это при том, что родители большинства из нас были людьми «партейными», а некоторые даже при портфелях. Не говоря уже о том, что в это же самое время мы все были октябрятами, дававшими клятву верности заветам Ильича. Вот уж действительно, как говаривал кто-то из известных советских диссидентов, партийность – очередной виток заблуждений, а вера абсолютна.
Казалось бы, эпоха идеологических крайностей канула в Лету и теперь никто и ничто не мешает быть искренним в проявлении своих чувств по отношению к Всевышнему. Но насколько искренна нынешняя повальная клерикализация линии нашего поведения? Не нами сказано: далеко не всякая дорога ведет к храму. Иногда получается даже наоборот…
Однако важен не столько путь к храму, сколько путь к вере. Наши аташки и ажешки, проводя в глубокой тайне обряд обрезания, по их разумению, стремились тем самым уберечь нас, своих внуков, от «кары небесной». И были они глубоко искренни в своих устремлениях, что вряд ли скажешь о большинстве современных пап и мам, которые преувеличенно старательно следуют внешним сторонам и атрибутам религии. Вот и получается, что совершать ритуал по вере – одно, а делать то же самое по моде – другое…
Хотим сразу оговориться, мы не против отправления религиозных обрядов как таковых. Если это не вступает в противоречие с вашими убеждениями, то их надо совершать. В этом плане мы столь же категоричны, как и апологеты веры. Хотя сам по себе вопрос намного сложнее, чем может показаться на первый взгляд. Логика наших рассуждений достаточно банальна. К примеру, если желание совершить обряд обрезания стало потребностью (именно потребностью) самих родителей, а не элементарной данью моде, то, как говорится, все карты в руки. В то же время если стремление следовать ставшей модной традиции идет несколько впереди насущной потребности и истинной веры, то в принципе это тоже не конец света. Главное – что сохраняется надежда, что когда-нибудь все будет с точностью наоборот.
Плохо другое. Печально, что из интимного и очень личного ритуала устраивается богатое, ряженое шоу с показной демонстрацией «возможностей» и нескончаемой вереницей «весовых» гостей. Но насколько оправдан такой фарс, неужто его и так не хватает в мирской суете?..
Теперь копнем несколько глубже. Казахстан позиционирует себя как светское и демократическое государство. Однако в последние годы все чаще возникают ситуации, когда растущая религиозная культура наших людей вступает в некоторое противоречие с декларируемым светским характером нашей государственности. Проявляется это пока в основном на бытовом уровне. Например, когда отдельным приверженкам мусульманских традиций запрещают носить хиджабы в учебных заведениях. Как быть в такой ситуации?..
Самое парадоксальное заключается в том, что даже руководители компетентных госорганов зачастую демонстрируют в этом вопросе диаметрально противоположные позиции. Так было совсем недавно, когда разошлись во мнениях по поводу ношения хиджаба министр юстиции Р.Тусупбеков и тогда еще министр образования Ж.Туймебаев. Первый выразился в том смысле, что никаких ограничений в плане ношения одежды в учебных заведениях нет, а второй посчитал ношение хиджаба в светских учебных заведениях неприемлемым.
Почему такое разночтение стало возможным? Как нам представляется, природа его кроется в той непростой ситуации, которая складывается в нашей республике вокруг вопросов религии вообще, и ислама в частности. Думается, мы не откроем Америки, если скажем, что в большинстве случаев деятельность религиозных организаций и миссий самого разного толка в Казахстане отслеживается весьма слабо, не говоря уже об анализе и правовой оценке их работы. Откуда они берутся? Кто их финансирует? Каково их влияние на умы и души наших соотечественников? А ведь это далеко не праздные вопросы. Потому что неконтролируемые процессы в религиозной сфере могут иметь для нашего будущего далеко идущие последствия.
Иногда складывается устойчивое впечатление, что адепты других церквей воспринимают Казахстан как своего рода целину, на которой им не возбраняется взращивать благодатные всходы. Как результат – наблюдаемое обилие нетрадиционных для нас конфессиональных явлений сектантского типа.
Другая сторона этой проблемы заключается в плохо маскируемой антиисламской риторике немалой части отечественных СМИ, которая, якобы, имеет целью противостоять так называемому исламскому экстремизму. Когда такое происходит в западных странах, то это хоть как-то можно понять или объяснить. Наблюдая же подобный феномен в условиях нашей страны, большинство населения которой так или иначе, но являются, пусть и не самыми глубокими, последователями ислама, ничего, кроме чувства недоумения, не испытываешь.
Все это вкупе является наглядной иллюстрацией того, что по большей части религиозные процессы в нашей стране протекают буквально в автономном режиме, а наши граждане, особенно молодежь, оказывается на перепутье. Как итог, уже мало кого можно удивить ситуацией, когда члены одной семьи оказываются приверженцами разных религий. Пусть и косвенно, но данный фактор может служить весьма характерным показателем крайне удручающего состояния нашей общей духовности.
И еще один очень важный момент, который, как нам кажется, имеет самое непосредственное отношение к предмету нашего разговора. Крайне тягостное впечатление на фоне исламского ренессанса в Казахстане оставляет деятельность Духовного управления мусульман Казахстана (ДУМК), которое фактически выродилось в банальный бюрократический придаток госаппарата. Как утверждают аналитики, из всего существующего на территории республики количества мечетей только около половины организационно подчинены ДУМКу. Следовательно, можно предположить, что значительная часть казахстанской уммы не считает стратегию и тактику руководства ДУМК правильной и заслуживающей одобрения. И хотя случаи открытого противостояния мусульманского духовенства и прихожан с ДУМКом неизвестны, тем не менее, не секрет, что авторитет этой структуры и человека, ее возглавляющего, крайне низок. Мы уже не говорим об отсутствии хоть мало-мальской харизмы, которая столь необходима для духовного лидера.
Опять же, как утверждают эксперты, столь незавидное положение ДУМКа обусловлено непродуманной и трудно объяснимой позицией некоторых госорганов, которые трижды незаконно перерегистрировали, а фактически незаконно зарегистрировали переписанный именно под нынешнее руководство Духовного управления мусульман Казахстана устав этой организации. Нелегитимность этих решений заключается в том, что они были приняты без созыва высшего органа ДУМК – курултая (съезда), на котором должно быть обеспечено представительство самых широких слоев казахстанской уммы.
Справедливости ради следует отметить, что все проблемы ДУМК имеют достаточно глубокие исторические корни. Как известно, еще в далеком 1943 году в Ташкенте было создано Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана (САДУМ). Создаваемая в рамках тоталитарного государства структура предназначалась для контроля над умонастроениями в мусульманской среде. С началом эры суверенитета возникла необходимость создания собственного Духовного управления, так и возник уже ДУМК. То есть, как ни верти, а ДУМК есть не более чем бюрократическая надстройка. С другой стороны, как утверждают юристы, формально ДУМК является ничем иным, как неправительственной организацией. В конце концов, как остроумно заметил один из самых непримиримых критиков ДУМКа М.Телибеков, он превратился в бюро ритуальных услуг: поминки, чтение Корана для усопших, сбор пожертвований, церемония заключения брака по шариату и т.д.
Таким образом, ДУМК оказался неспособным соответствовать вызовам эпохи. Особенно в контексте противодействия как деструктивным течениям и сектам в самом исламе, так и пропагандистам других религий. Более того, все чаще раздаются голоса, что из-за беззубой политики ДУМКа корпус казахстанских мусульманских священнослужителей стал размываться приверженцами различных исламских течений, что никак не способствует консолидации уммы.
Мы не единственное государство на постсоветском пространстве, в одночасье оказавшееся на идеологическом распутье. И пытаясь ответить на поставленные в начале статьи вопросы, мы вряд ли сможем дать однозначные ответы. С одной стороны, мы пока еще далеки от ситуации, которая складывается в той же России, где научная общественность уже в открытую заявляет о неприятии процессов клерикализации общественной жизни. С другой, было бы, по меньшей мере, наивно отрицать, что у нас процессы клерикализации массового сознания так или иначе, но набирают силу. И еще большой вопрос, что лучше, а что хуже для казахстанской государственности. А, может быть, вопрос вообще нужно ставить иначе и современному Казахстану пришло время полностью легитимизировать мусульманскую составляющую своей истории?
Да, по Конституции религия у нас отделена от государства, а духовные структуры не могут заниматься политикой. Но разве верующие отделены от общества? И разве не они составляют значительную часть населения нашей республики? Следовательно, можно предположить, что без их активного участия в построении гражданского общества будет сложно говорить и о формировании самого гражданского общества, и о сильном, успешном, демократическом, социальном государстве.
Одним словом, вопросов пока больше, чем ответов…
ИСТОЧНИК:
Газета «Central Asia monitor»
http://www.camonitor.com/index.php?module=news&nid=770
Опубликовано 2 февраля
